ميتافيزيقا الروح وفلسفة الفعل : قراءة إبيستمولوجية للتجربة الصوفية في فكر محمد إقبال

Abstract

يشكل التصوف في فلسفة محمد إقبال نسقا إيبيستيمولوجيا يتجاوز الحدود التقليدية بين المعرفة الروحية والمعرفة العقلية، فهو ليس مجرد تجربة ذاتية بل نمطا من الوعي الحضاري الفاعل وأداة إيبيستمية تتجه لتجاوز الوجود السلبي نحو تحقق الذات (خوذي) وإثبات الفاعلية التاريخية للمسلم. فالتصوف في فلسفة محمد إقبال يتجاوز كونه مجرد تجربة ذاتية روحانية إلى كونه نموذجا إيبيستيمولوجيا يعيد تشكيل الوعي الفردي والجماعي في سياق نهضوي. تسعى هذه الدراسة إلى تفكيك العلاقة الجدلية بين البعد الروحي في التصوف الإقبالي وبين فلسفة الفعل باعتبارها أداة لتحقيق الذات خوذي) وإثبات الإرادة الحضارية. تنطلق هذه الدراسة من إشكالية أساسية تتمثل في ما إذا يمكن إعتبار التصوف كما يطرحه إقبال - منهجا إيبيستيمولوجيا لإنتاج المعرفة والفعل، أم أنه يبقى مجرد تجربة ميتافيزيقية ذاتية؟ هذا الإنشغال المعرفي يستوجب تحليل المفاهيم الأساسية في فلسفة إقبال مثل "خوذي" و "التجربة الصوفية" و " الفاعلية الحضارية" في ضوء الفلسفات الحديثة حول المعرفة والوجود. ينطلق البحث من فرضية أن إقبال أعاد تأويل التصوف بوصفه إستراتيجية إبيستمولوجية تهدف إلى إعادة تشكيل الوعي الذاتي والمسار الحضاري للأمة الإسلامية، وهو بذلك يقدم بديلا فلسفيا يتجاوز ثنائية " المعرفة الروحية" و " المعرفة العقلية" إلى تكامل جدلي بينهما يجعل من التصوف أساسا لفعل حضاري متجدد لا مجرد إنسحاب من العالم. تعتمد المنهجية على مقاربة تحليلية نقدية تجمع بين الفهم الفينومينولوجي للتجربة الروحية عند إقبال والتأويل الفلسفي لتداخل المعرفة الصوفية مع الفعل الإنساني Sufism in Muhammad Iqbal’s philosophy constitutes an epistemological framework that transcends the traditional boundaries between spiritual and rational knowledge. It is not merely an individual mystical experience but rather a form of active civilizational consciousness and an epistemic tool aimed at overcoming passive existence toward the realization of the self (Khudi) and affirming the Muslim’s historical agency. In Iqbal’s thought, Sufism goes beyond a personal spiritual journey to serve as an epistemological paradigm that reshapes individual and collective consciousness in a revivalist context. This study seeks to deconstruct the dialectical relationship between the spiritual dimension of Iqbalian Sufism and the philosophy of action, considering the latter as an instrument for self-realization (Khudi) and the assertion of civilizational will. The central research question revolves around whether Sufism, as conceptualized by Iqbal, can be regarded as an epistemological method for generating knowledge and action, or if it remains merely a metaphysical, subjective experience. Addressing this epistemological concern necessitates a critical analysis of key concepts in Iqbal’s philosophy, such as Khudi, mystical experience, and civilizational agency, in light of contemporary philosophical perspectives on knowledge and existence. The study is based on the hypothesis that Iqbal reinterpreted Sufism as an epistemological strategy aimed at reshaping self-awareness and the historical trajectory of the Islamic civilization. In doing so, he offers a philosophical alternative that transcends the dichotomy between “spiritual knowledge” and “rational knowledge,” proposing instead a dialectical synthesis between the two, making Sufism a foundation for dynamic civilizational action rather than a retreat from the world. Methodologically, the research employs a critical-analytical approach, combining a phenomenological understanding of Iqbal’s mystical experience with a philosophical interpretation of the interplay between mystical knowledge and human action